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rapanse’s diary

ポストモダンの視点で絵画を楽しみ、沖縄のシマ社会と芸能を楽しむ

人間の妻に落とされた女性の怒りの歌――《イサメガ(狩俣)》

宮古島の北端に位置する狩俣集落には、イサメガ*1という女性を主人公にした歌がある。

歌の内容を要約すると、嫁と姑の諍いである。嫁のイサメガは友だちと二人で潮干狩りに行き、籠いっぱいの魚や蛸を収穫する。獲ってきた獲物を得意満面で姑に見せるのだが、姑はイサメガの手柄を認めない。

女性にこれほどの獲物を獲れるはずがない、イサメガの夫(=自分の息子)が獲ったものに違いないというのだ。イサメガは悔しくて、夫の家族(姑、舅、小姑たち)の悪口を言うことによって歌が終わる。

《イサメガ》の現代語訳は筆者によるもので、歌詞は狩俣集落でうたわれている歌である。筆者の訳は外間守善・新里幸昭編『南島歌謡大成Ⅲ宮古篇』(1978年、角川書店)の訳文に基づいている。

《イサメガ》は叙事詩である。叙事詩特有の対語的意味の繰り返しを重ねながら、物語が展開していく。


イサメガ(狩俣)


1.   ンナグズ家のイサメガは、狩俣集落のミヤラビ(美人)は、
2.   家柄の良い人だから、縁起の良い人だから、
3.   早朝に飛び起きて、明け方に飛び起きて、
4.  「水を取ってきてちょうだい童、柄杓を持ってきてちょうだい幼子よ」
5.  「水をどうされるのですか、柄杓をどうなさるのですか」
6.  「手を洗うのです童よ、腕を洗うのです幼子よ」
7.  「手洗いなさったら、腕を洗いなさったら、
8.   ご自分のご飯を召し上がってください、御神酒を召し上がってください」。
9.   召し上がられてから、飲まれてから、
10. 隣近所を回られて、集落じゅうを巡られて、
11. トゥンガラ*2は家にいるか、幼馴染は坐っているか」
12. 「私は家にいるよ、何をするの、メガ*3は坐っているよ、どうするの」
13. 「さあさあ今日は海に下りよう、さあさあ今日は浜を踏もう」
14. 「どこの海に下りるの、どこの浜を踏むの」
15. 「下りなれている海だよ、踏みなれている浜だよ」
16. 北の海に走って行って、岩場の先まで走って行って、
17. わたし〔イサメガ〕が覗いてみると、自分で覗いてみると、
18. 潮は引いているところなので、大潮が引いているところなので、
19. 潮が引くのを待ちながら、大潮が引くのを待ちながら、
20. 白浜の真中で、凪(なぎ)の浜の真中で、
21. 虱(しらみ)を取るのは今日だろう、虱の卵を取るのは今だろう。
22. 虱を取りながら、虱の卵を取りながら、
23. 姑をあげつらうのは今日だろう、生んだ人*4をけなすのは今だろう。
24. 「あなたから言ってトゥンガラよ、メガから歌って幼馴染よ」
25. 「私の家の姑は、子ども〔夫〕の家の生んだ人〔姑〕は、
26. 焼けぼっくいの炭火のよう、焼けたアダンの炭火のようだ」。
27. 「あなたも言ってトゥンガラよ、メガも歌って幼馴染よ」
28. 「私の家の姑は、子ども〔夫〕の家の生んだ人〔姑〕は、
29. 夏の南風〔台風〕のようだ、向かい押す風のようだ」。
30. そんなことを言ってる間にとうとう、潮が引いたので、
31. そんなことを言ってる間に本当に、大潮が引いたので、
32. 〔磯に行くと〕北の穴壺には、夫婦の魚が入っていた。
33. 東の穴壺には、夫婦蛸が居座っていた。
34. 私の竹籠がいっぱいになり、磯籠がいっぱいになった。
35. あまりの誇らしさに、並外れた手柄に、
36. 姑に見せると、生んだ母親〔姑〕に見せると、
37. 姑が言うには、生んだ母親〔姑〕が歌ったことには、
38. 「女の獲れる魚ではない、妻の獲れる蛸ではない、
39. お前の夫が獲った魚だろう、夜這いする男が獲った蛸だろう」。
40. 姑の言うことに、生んだ母親〔姑〕の言いがかりに、
41. とても悔しくて、どうしようもなく腹立たしくなった。
42. 姑はまだ良い方だ。舅はもっとたちが悪いのだ。
43. 生んだ母親〔姑〕もどうしようもないが、姉さん〔小姑〕たちはさらに悪いのだ。


この歌を理解するためには、二つのことがイメージできなければならない。

一つ目は、この歌でうたわれる夫婦関係が、男性が夜だけ女性の家に通うという通い婚であったということである。つまり、イサメガは姑と同居していないのである。

もう一つは、この歌がクイチャーという宮古諸島円陣舞踊の歌になっており、集落の男女がほとんど全員参加して、歌い踊るものであるということである。つまり、陰口ではなく公然と姑を批判する歌であるということだ。

 沖縄古来の婚姻形態は、男性が夜だけ女性の家に通うという通い婚をとっていた。多くの場合、子どもが二三人もできてから、女性は母親の家から出て、独立した家庭を築く。女性が実家を出た後に、夫婦だけの家庭を形成する場合もあるし、男性の家に嫁入りすることもある。

このような通い婚の婚姻形態では、育児の重要な時期は女性の実家で結婚生活が営まれることになる。そのため、母方に親和性を抱く家族や親族が形成されやすくなる。

20~29番の歌詞では、嫁たちによって姑たちの性格がこっぴどく批判されている。これは女性たちがまだ夫に通われている段階にあり、姑に従属していないことによるものであろう――通いの時期が終わっても、すべての女性が姑と同居するわけではないが。

ところで、なぜこのように姑が批判の対象にされるのだろうか。歌詞の38番、39番で姑がイサメガの夫を「夜這いする男」と呼んでいるように、夫の方がイサメガのもとに通っていたのである。イサメガは姑と同居して嫁いびりを受けているわけではなかったのだから、姑が批判の対象になる強いモチーフがわかりにくいのだ。

さらにもう一つ重要な点として、イサメガと姑は主婦権を争う関係にはなかったということである。嫁姑の確執は主婦権をめぐって生じるものであるが、沖縄ではそもそも主婦権という概念自体が脆弱なものであった。

近代以前の沖縄では土地の私的所有権は確立されておらず、土地の私的所有権に基づく家(いえ)意識は未成熟なままにとどまっていた。そのため家意識に基づく主婦権という概念も未成熟だったのである。

このように嫁姑の確執が発生しにくい沖縄古来の婚姻形態や家族意識にもかかわらず、《イサメガ》では嫁と姑の確執はすさまじい。そこにこの歌の持つ不可視の構造があるのだといえるだろう。

その不可視の構造は、狩俣集落特有のカクレヤー(隠れ家)という婚姻儀礼によって明らかにすることができる。カクレヤーというのは婚前の娘が忌み籠りして、花婿のための衣裳を織りあげる儀礼のことをいう。

1966年発行の『沖縄民俗』第12号「狩俣部落調査報告」によると、カクレヤーの儀礼は下記のようなものである。

カクレヤーとは花嫁を一週間前から、ある一定の宿に隠すことである。隠家は前もって花嫁の両親が親戚の家に頼んで決めておく。……
花嫁をこのカクレヤーに隠まるには一苦労が要る。まず、母親はその日は何か御馳走をこしらえて、それを「親戚のおばさんの家迄持って行ってちょうだい」と頼む。何も知らない娘はそれを携えて元気よく、おばさんの所へ行くと、おばさんは計画通り娘を座にあげ、ゆっくりお茶などをあげ結婚の話をもち出す。急な話に娘は悲しみの余りシクシク泣く。すると、その家にまえもって娘のトンガラが待ちかまえており、皆それに引かれて泣く。このようにして、叔母、トンガラによって娘はカクレヤーに隠まわれるのである。それからという一週間の間、毎日朝からトンガラが来て花嫁のブー(麻糸)を継いであげる(原料は花嫁の家より)。こうしてトンガラたちによって継がれた糸を花嫁は機にかけて布を織る。こうして織られた布は「ウサギヌヌ(献上布)」と称され、やがて花嫁によって自分の夫になる人への心をこめた贈物として……晴着が仕上げられる。
(『沖縄民俗』第12号「狩俣部落調査報告」)

 花嫁になる女性は何も知らされないまま、カクレヤーになる家に訪問する用事を言いつけられ、そのまま訪問先の家で忌み籠りの生活をして、新郎のための晴れ着を仕立てあげることになる。

「急な話に娘は悲しみの余りシクシク泣く」というのは、結婚のことは娘には秘密にされているからである。娘の親友たちは、いっしょに忌み籠りの生活をしながら、晴れ着のための糸紡ぎをすることになる。

この狩俣のカクレヤーという婚姻儀礼は、柳田國男折口信夫という日本民俗学の両巨匠によって説かれた棚機(たなばた)説話と類似の枠組みをもつものだといってよい。

柳田は村々の祭りで神に捧げる衣裳を織るために、「人里を離れた清き泉のほとりに、機殿(はたどの)というものを建てて若い娘たちに、その大切な布を織らせていた」と下記のように述べている。

昔は村々のお祭りでも、毎年新たに神様の衣服を造ってお供え申していたようであります。その為には最も穢(けがれ)を忌んで、こういうやや人里を離れた清き泉のほとりに、機殿(はたどの)というものを建てて若い娘たちに、その大切な布を織らせていたかと思います。
柳田國男「日本の伝説」1929年)

 折口は神に捧げる衣裳を織る女性を「神の嫁」だととらえた。

ゆかは〔禊ぎのために用いる水〕の前の姿は、多くは海浜又は海に通じる川の淵などにあつた。村が山野に深く入つてからは、大河の枝川や、池・湖の入り込んだ処などを択んだやうである。そこにゆかはだな(湯河板挙)を作つて、神の嫁となる処女を、村の神女(そこに生れた者は、成女戒を受けた後は、皆此資格を得た)の中から選り出された兄処女(エヲトメ)が、此たな作りの建て物に住んで、神のおとづれを待つて居る。此が物見やぐら造りのをさずき(又、さじき)、懸崖(カケ)造りなのをたなと言うたらしい。かうした処女の生活は、後世には伝説化して、水神の生け贄と言つた型に入る。来るべき神の為に機を構へて、布を織つて居た。神御服(カムミソ)は即、神の身とも考へられてゐたからだ。
折口信夫水の女1928年

 折口によると、神の嫁となる処女を村の神女の中から選び出し、その選ばれた女性が聖なる小屋に籠り、神のために機を構え、神に捧げる衣裳を織りあげていたということになる。

カクレヤーが水辺の聖なる仮小屋ではなく、「親戚のおばさんの家」であること以外は、カクレヤーの儀礼は、柳田・折口の説く棚機(たなばた)説話と同じことを意味しているものだといってもよい。

柳田・折口説によると、深山の中で、世にも美しいお姫様の機を巻いているのを見かけたという棚機説話は、古来日本の村々で、来訪する神を迎えるために、穢れのない場所で穢れのない娘たち(神の花嫁)によって、神に献上する衣裳が織られていたという儀礼が説話として残されたものであるということである。

狩俣の婚姻儀礼であるカクレヤー儀礼は、神の嫁となる神女が、神に捧げる衣裳を織りあげるという棚機説話を、そのまま婚姻儀礼として残しているといってもよい。説話化するのではなく、婚姻儀礼として残しているということである。

ところが、狩俣のカクレヤー儀礼によって結婚する相手は、神ではなく人間であった。そのギャップを埋める作業が、《イサメガ》の不可視のメイン・テーマであったとみてもよい。

《イサメガ》はクイチャーで踊られる歌である。円陣でぐるぐる回りながら《イサメガ》を歌い踊る中で、人々はイサメガの心情とエキサイティングに一体化していく。誇り高いイサメガの受けた屈辱を我が屈辱として、姑と舅、小姑に怒りをぶつけるのである。

この怒りは、女性が人間の妻に落とされたことへの怒りである。なぜならば、沖縄のシマ社会においては、すべての女性は神の妻になるべき存在としてあったからである。そのギャップは神の怒りを招くものとしてとらえられていたのである。

この怒りは何らかの形で表現されなければならない。沖縄本島の東に位置する久高島では、結婚式の夜に新妻が逃げ出すという儀礼がある。逃げる期間は長ければ長いだけ良いとされ、久高の最高神女であるノロは70日余りを逃げおおせたということである。

婿に見つかったときには、大声で悲鳴を上げなければならない。その悲鳴によって女性がこの結婚を悲しんでいることを神に伝え、神の妻は人間の妻へと変換されるのである。

久高島の婚姻儀礼である「逃げる花嫁」にあたるのが、《イサメガ》における姑への悪口であるといえる。

怒りの矛先は本来夫に向かうべきであるが、神事と結婚生活を両立させるためには、夫以外のものに怒りの矛先を向ける必要があった。《イサメガ》ではそれが姑だったのである。

この結婚に対する怒りを声高らかに告げることによって、神の妻を奪ったことへの赦しを乞うのである。誰に対してか?それはイサメガに大漁を与えたように、人間たちに幸をもたらす神に対してである。

 

*1:メガというのは宮古諸島の女性の名前に使われる言葉で、イサメガや○○メガというぐあいに、かつては女性の名前の接尾辞として多用された。

*2:女同士の親友のことをいう。

*3:女性の自称

*4:夫を生んだ人で姑のこと。